zabika.ru 1

Поверья древних славян и русские приметы

Изучение древних славянских верований и обычаев в последнее время становится делом исторически значимым. Культура предков – это наши корни. Понять эту культуру, а также выявить ее влияние на обряды и традиции современной России мы можем только с учетом анализа древнего языческого миропонимания.

Исходя из данной цели, конкретные задачи исследования сводятся к следующему:

1) ознакомиться с наиболее известными славянскими праздниками, приметами, символами, элементами языческих верований;

2) провести сравнительный анализ полученных данных с обычаями и традициями, вошедшими в обиход современных русских людей.

Первые шаги в изучении славянского язычества были сделаны еще в конце XIX – начале ХХ века отечественными историками и филологами. Но тема так и не получила должного освещения. Лишь накануне первой мировой войны в свет вышли «Язычество и древняя Русь» Е.В. Аничкова (1913), «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси» Н.М. Гальковского (1913, 1916). В советское время изучением этого вопроса занимались мало [2, с.5].

Большой интерес и, безусловно, историческую ценность представляют работы академика Б.А.Рыбакова: «Язычество древних славян», «Язычество Древней Руси», «Христианство и язычество». В них автор раскрывает истоки народного мировоззрения русских, белорусов и украинцев, анализирует представления славян о происхождении мира, рассматривает культы отдельных богов.

Первый пример, на который хотелось бы обратить внимание, - это, конечно, народные праздники и гулянья. Хорошо известные нам рождественские святки, Масленица, Радуница, праздник Купалы - это все отголоски древних языческих верований.

Первыми в году праздновались святки, или коляда. «Коляда» - уменьшительно-ласкательное от «коло», так славяне называли солнце. Каждый год, в период зимнего солнцеворота, наши предки отмечали его «рождение». «Коляду представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен злою ведьмою Зимою, которая превращает его в волчонка. Только тогда, когда будет снята с него волчья шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), тогда Коляда явится во всём блеске своей красоты» [4].


Во время святок люди веселились, наряжались в звериные шкуры, шумной ватагой ходили по дворам и пели песни, которые назывались колядками. Колядки включали в себя пожелания хозяевам дома хорошего урожая и всяческих благ. Певцы весело требовали гостинцев и подарков (точнее, отдарков за колядование), шутливо предрекая разорения скупым. Сами подарки – печенье, баранки, пироги и караваи [3, с.103-104].

Слово «каравай» раньше писалось немного по-другому: «коровай». Это было связано с языческим обычаем приносить в жертву богам животных, в частности, быков и коров. Слепленное из теста изображение в форме хлеба с рожками в определенных случаях заменяло жертву [1, с.67].

Масленица – веселый, разгульный славянский праздник, символизирующий встречу весны, пробуждение природы. На масленицу принято печь блины, даже сейчас эту традицию продолжают соблюдать во многих семьях. Блин – символ солнца и приближающегося тепла. «Сооружалось чучело из соломы, которое …возили на санях по улицам или устанавливали на вершине крутого холма, наряжали в кафтан и шапку, а затем устраивали веселое катание на салазках. С озорными песнями чучело выносили за околицу и там распотрашивали или сжигали в поле» [3, с.105].

По другим сведениям, кроме соломенной куклы, славяне во время масленичных гуляний использовали также горящее колесо, имитирующее солнце [2, с.298, 316]. Его спускали с горы в реку. Гулянья сопровождались шутками, плясками, веселым смехом, песнями в честь славянской богини Лады.

Во время пахоты и сева яровых мысль славянина обращалась к предкам. В эти дни было принято поминать усопших близких, просить их о заступничестве, о хорошем урожае. На славянские кладбища – «поселки мертвых» - приносили пшеничную кутью, яйца и мед. Радуница – «родительские дни» - популярна и сейчас, даже среди приверженцев христианской веры.

Праздник Купалы известен всем. В этот день принято обливаться холодной водой. Эта забава имеет далекие корни, как часть славянской традиции. Славяне отмечали этот праздник 24 июня, в день летнего солнцестояния. В купальскую ночь разжигались костры, юноши и девушки попарно прыгали через огонь, пели непристойные песни, водили хороводы, бросали в воду венки [4]. Считалось, что в эту ночь расцветает папоротник – нашедшему его было обещано счастье.


Под утро праздник завершался всеобщим купанием.

У древних славян имелось огромное количество богов. Наиболее известные из них – Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Макошь. Именно эти имена были указаны в «Повести временных лет» как те, культ которых утвердил сам князь Владимир [Цит. по - 2, с. 355, 380]. Упоминались также Род и Рожаницы – важные боги для славян. От корня «Род» произошло много значимых слов: «Родня», «Урожай», «Родина», «Рождение», «Природа», «Плодородие», «Народ» и многие другие. Некоторые авторы включают в этот список даже английское слово «red», обозначающее «красный» [1, с.38].

Во всех источниках, использовавшихся при написании данной работы, указывалось, что по отношению к Роду для древних славян были характерны две тенденции. Одни приписывали ему функции бога-творца, сидящего на облаках и посылающего на землю души людей; другие считали его мелким божеством вроде домового, олицетворением семейного древа и даже «совокупностью предков данной семьи» [Цит. по – 2, с.439]. На данный момент этот вопрос все еще остается открытым.

Роду сопутствовали Рожаницы - покровительницы плодородия, причем как в брачном, так и в аграрном плане. Так сложилось, что у древних славян понятия «рождаемость» и «урожайность» всегда были неразрывно связаны. В древнеславянской вышивке часто встречался характерный узор: «ромб или косо поставленный квадрат, разделенный крест-накрест на четыре маленьких квадрата или ромба. В центре каждого маленького квадрата обязательно изображается небольшая точка» [2, с.41]. Эта композиция двойственна. В основе ее лежит идея новой зарождающейся жизни. Точки, изображающие зерна, - это одновременно образ женской плодовитости, беременности.

Старшая Рожаница – Лада – у древних славян считалась богиней любви, красоты, очарования, покровительницей брака и всяческого благополучия. От ее имени много производных, все они имеют отношение к установлению любви и мира: «ладить», «налаживать». «Лад» - благополучие в семье, «ладушка», «ладо» - ласковое обращение к супругу, «ладный» - хороший, красивый. Также много устаревших слов: «ладовать» - «славить свадьбу», «ладковать» - «сватать», «лады» - «помолвка», «ладканя» - «свадебная песня», «ладуванье» - «гадание о женихе». Имя Лады было широко известно славянскому миру. Существовали и практиковались обряды с пением песен «аграрно-мистического содержания», включающие в себя взывания к этой богине. Ее просили о дожде, хорошем урожае, с ее именем на устах «закликали» весну [2, с.399-401].


Леля (Ляля) – дитя Лады, божество, олицетворяющее весну, обновление природы. Ее дочерний статус определяется ее именем: «ляля», «лялька» - ласковое обращение к младенцу. Также близки по смыслу слова «люлька» (детская колыбель), «лелеять» (нежное, бережное отношение к ребенку), «лелека» (по-украински «аист»). Все эти понятия связаны с темой младенчества, детства.

Мы можем наблюдать, как много слов, понятий, обычаев привнесло в нашу жизнь славянское язычество. Христианство, придя на нашу землю, постаралось стереть из памяти человечества все языческие традиции, обычаи, имена славянских богов. Но, поскольку сделать это полностью не представлялось возможным, в результате этой деятельности произошло слияние некоторых праздников и отдельных богов. Пасха - праздник Воскресения и спасения христиан - сблизилась с языческой Радуницей, зимние святки превратились в предрождественские величания Христа. Слово «Купала» Русская Православная Церковь постаралась завуалировать, превратив его из самостоятельного языческого имени в русифицированный вариант обозначения Иоанна Крестителя, чей праздник был поспешно приурочен к этому дню.

Многие языческие боги трансформировались в христианских святых. Велес превратился в святого Власия – покровителя скота, который на иконах всегда изображается рядом с быком; место Перуна занял Илья-пророк; Макошь вытеснила Параскева Пятница [3, с.96-97].

И таких примеров множество.

Таким образом, мы можем сделать вывод: резкое противопоставление язычества христианству - недопустимо, заявления об ущербности и примитивности веры славян – беспочвенны. Обе религии от изначального своего естества претерпели немало изменений. Не только христианство влияло на язычество, но и наоборот.

Не менее важным фактором является и то, что языческие взгляды наших предков представляли собой не просто религиозные предпочтения - на базе их сформировалось определенное отношение ко всем проявлениям жизненного процесса, которое носило созидательный характер. Несмотря на политеистический аспект, славянские праздники, обряды, гулянья - это всегда проявления радости, любви к природе, уважительного отношения к семейным ценностям, к деторождению. На это нам следует обратить особое внимание, изучая язычество древних славян.
Литература:

1. Семенова М.А. Быт и верования древних славян. – СПб.: Азбука, 2000. – 560 с.

2. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994. – 608 с.

3. Руднев В.А. Обряды народные и обряды церковные. – Л.:Лениздат, 1982. - 159 с.

4. Религия древних славян // www.protonet.ru/