zabika.ru 1

07 мая 2006 года.

СТЕНОГРАММА ПРОПОВЕДИ

Что значит видеть в себе Воскресение Христово?
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Аминь.
Христос Воскресе!
Сегодня, в неделю 3-ю по Святой Пасхе, Святая Церковь празднует переходящее празднование памяти святых жен мироносиц, святого праведного Иосифа и Никодима, отдавая им этим празднованием воздаяние чести за их участие в погребении Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа.
Продолжается празднование Светлого Христова Воскресения, которое начинается в Пасхальную ночь и завершается Отданием Святой Пасхи в канун дня Вознесения Господня.

Каждый день мы приветствуем друг друга и начинаем свои молитвы с пасхального тропаря "Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав".

Но, к сожалению, не смотря на двух тысячелетнюю историю Христианства и празднования Светлого Христова Воскресения, сегодня подавляющее большинство христиан или людей, которые почитают себя христианами, утратило правильное понимание об этом великом Празднике.

Его выделяют среди всех праздников года. Это самый великий Праздник года, и он отражён в каждой неделе воскресным днём – малой Пасхой, – и поэтому люди не могут не замечать важности этого дня Воскресения Христова.

Но, к сожалению, в основном это всё сводится только к внешней, обрядовой стороне, и праздник Воскресения Христова и праздник каждого воскресного дня – малой Пасхи – сводится вот к таким внешним обрядовым действиям, как пойти в храм, отстоять службу, освятить куличи, пасхальные яйца, поприветствовать друг друга лобзанием пасхальным, поздравить, посидеть за столом и как бы вот на этом всё и завершается. И так же каждый воскресный день – пойти в храм, постоять на службе, отметить и, опять-таки, всё на этом заканчивается.

Почему так происходит? Потому что у нас отношение к праздникам вообще и, в частности, к одному из величайших событий в истории Вселенной – это к Воскресению Христову – не духовные. Отношения у нас не духовные. Мы в духе не разумеем, не ощущаем, не понимаем что же случилось вот в этом благословенном для всех дне, почему Воскресение Христово так светло и радостно, возвышенно празднуется и почему такая радость охватывает людей, кто хоть сколь нибудь старается приобщиться к этому Празднику вот от всей души.


Но кроме этого ощущения нет никакого понимания и ясности вот в самом празднуемом событии, хотя тексты святых богослужений подробно излагают многие догматические и богословские мысли Святых Отцов, которые Церковь приняла для донесения до нас вот в виде богослужений.

И если бы мы внимательно вчитывались, вдумывались в те слова, которые читаются и поются во время Пасхальных Богослужений вот в течение этих 40 дней до Вознесения, то мы бы правильно и намного глубже понимали бы суть этого Праздника.

"Воскресение Христово видевше,..." – так возглашает Церковь в одном из своих песнопений, которое повторяется каждый воскресный день за каждым воскресным богослужением. И от лица каждого верного поётся эта возвышенная песнь. И о чём же она говорит? Что каждый из нас должен увидеть Воскресение Христово.

Тогда возникает вопрос: а каким образом люди, которые Промыслом Божиим живут во времени и рождаются друг после друга и никак не могли быть свидетелями самого того События, даже в то время, когда Господь Воскрес, свидетелями был очень ограниченный круг. Т.е. далеко не все, живущие на земле тогда, это видели, знали и понимали. То что говорить о последующих, живущих после этого, и которые не могли никак физически даже просто соучаствовать в этом?

И поэтому слово "видевше" для большинства людей остаётся непонятным: что мы видели, если мы этого не видели? Если бы мы пели "В Воскресение Христово веровавше...", ну, это было бы понятно: можно веровать в то, чего не видел, потому что вера как раз имеет то преимущество, что позволяет принимать истины, даже те, которые невидимы обыкновенному взгляду людей.

Поэтому возникает недоумение, а может, у кого-то и смущение: почему Церковь поёт то, чего на самом деле быть не может? Церковь же не может лгать. Она есть столп и утверждение истины (1-е Тим.3,15)!

Поэтому надо разобраться, о чём в этом стихе поёт Святая Церковь, и мы, каждый из нас что должны понимать.


Святые Отцы, Богоносные, Духоносные, растолковали нам, что речь идёт здесь о Воскресении каждого из нас. И поскольку основание этому воскресению даровал Христос Своим Воскресением, то мы, видя в себе это воскресение духовное, это рождение свыше, и называем его Воскресением Христовым, которое, т.е. благодаря Искупительным заслугам Христа, благодаря Его благодати, Его помощи мы в себе и должны видеть, чтобы не быть лицемерами при употреблении таких великих и возвышенных слов святого Богослужения.

Поэтому этими словами Святая Церковь призывает нас воскреснуть со Христом и сделать это не мечтательно, не как-то отвлечённо, рассудочно, а реально. Т.е. Воскресение Христово не есть просто символ какого-то будущего события.
В Святой Церкви много есть символов и много есть символизма, но самое главное, что Христос реально Воскрес и является Первенцем среди умерших, Который Воскрес вечным Воскресением! Не временным, ибо таких воскресений было и до Христа и во времена Христа и после предостаточно, а потом люди опять умирали и уже до Божьего Суда находятся в соответственном месте. А речь идёт о качественно новом воскресении. И поэтому Он – Первенец, т.е. Он реально Воскрес, не символически, а реально в этом новом по качеству Теле, хотя в Своём настоящем, подлинном Теле, с которым Он жил и даже сохранил знаки этого Тела, т.е. раны на руках, ногах и на рёбрах, пробитых копьём для свидетельства, что это то самое Тело, хотя оно изменилося Божественным изменением.

Поэтому вот это и воскресение и изменение в вечность, оно для нас является таким зримым исполнением Божественного Домостроительства, Божьего дела Искупления и Спасения всех нас. И мы видим начало вечной жизни для каждого человека, ибо из пророческого, предсказательного такого как бы плана вечность вошла реально с Воскресением Христовым каждому из нас.

И теперь для нас, христиан, эта задача разбивается как бы на две части, на два периода. сначала, живя ещё в старом теле в земной жизни, мы должны духовно совоскреснуть Христу, т.е. оживить наш дух! Чтобы он стал способным к Богообщению. И поэтому наша жизнь и называется духовной, что оживает дух, и он живёт с Богом.


Если дух мёртв, то никакой духовной жизни быть не может. И поэтому без оживления духа не может быть никакой речи ни о спасении, ни о Богоугождении, ни о Богообщении, ни о наследовании вечной блаженной жизни.

Мёртвые духом не могут войти в Царство Небесное!

И поэтому с этой стороны понятие греха, греховности, как препятствия к общению с Богом, как препятствие к вхождению в вечное Божье Царство и рассматривается так, что грех есть лишение жизни, есть мёртвость духа. Т.е. всё, что причиняет нам мёртвость духа, убивает дух или не даёт ему ожить, воскреснуть и держит его в смерти, это и есть грех. Потому что это свойство греха самое страшное для нас. Т.е. если бы грех этого не производил, то он бы не был так страшен нам. Это было бы что-то такое второстепенное.

Но, к сожалению, он делает самое вот это страшное дело – убивает наш дух и, значит, делает нас неспособными к общению с Богом, к спасению, к вечной жизни. А, значит, делает нас отверженными духами, злыми духами, духами небытия, в чём мы уподобляемся злым демонам. Они находятся в подобном состоянии: они убиты вот со своим духом и способны только на зло и есть носители зла. И, к сожалению, люди, живущие во плоти, по духу своему уподобляются злым демонам, хотя ещё хуже их по немощам своим, потому что подчиняются им полностью и те ими повелевают, управляют и делают своими орудиями для вящего их осуждения.

Поэтому первая часть есть с помощью дарованных Богом средств: покаяния, призывания имени Божия, церковных Таинств, вхождения в Церковь оживить свой дух, воскресить. И соответственно этому и установлено покаяние, как такое Таинство, которое и производит это оживление. И именно в покаянии человек достигает оживления своего духа, и человек достигает состояния безгрешия или негрешения не в смысле, что он вообще не согрешает, а в смысле, что он после каждого согрешения не к смерти восстанавливает свой статус покаянием. Т.е. согрешил раз – покаялся, очистился. Как вот запачкалось где-то у нас что-то, раз, промыли, и мы поддерживаем состояние чистоты. Поэтому не зря называется как бы качество, противоположное греховности, чистотою. Очищение отсюдава. И вот состояние чистоты нашего сосуда человеческого, оно поддерживается покаянием. И тогда в чистый сосуд Бог наливает Свою благодать. Ибо в грязный сосуд никогда Он не может налить благодати Духа Святаго. А оживление происходит только Духом Святым!


Почему Господь в последней Своей беседе перед Страданиями со Своими ближайшими учениками – Апостолами особо говорил, что Он должен вознестись к Отцу, чтобы ниспослать нам Духа Святаго – Духа Истины, Духа Утешителя, Который является Кормчим Церкви и Который напоминаем нам все слова, дела, поучения Христа на нашем внутреннем уровне и доносит до самой глубины нашего сердца, чтобы мы из отвлечённого учения сделали его таким своим краеугольным камнем и основанием всей нашей жизни и реальной помощью вот в этой жизни, в которой мы должны, прежде всего, совоскреснуть и увидеть в себе это Воскресение Христово, чтобы петь уже по правде, по истине, от действительного видения в себе этого изменения.

И вторая часть – это воскресение нашего тела или соединение человеческого естества, которое происходит накануне Страшного Суда, когда всё человеческое естество будет в новом качестве по образу Христа восстановлено у каждого христианина и у каждого грешника, вот только качество будет соответственно состоянию духа человека. Живые духи будут одеты в свои, но уже изменённые по качеству духовные тела, изменённые до неузнаваемости, и никакой дряхлости, тления, старости, мокрот и всяких, там, известных нам по опыту, вот этих негативных проявлений, которые мы имеем в этом ветхом теле, в новом теле не будет.

И это будет необыкновенное качество нового человека, которое испытывают сейчас единицы, уже воскрешённых в вечности. Это как Сам Господь, Пресвятая Владычица и святой Апостол любви Иоанн Богослов и, может, ещё вот некоторые люди, которым предстоит, как Илия и Енох, быть воскрешёнными по образцу вечному во Христе.

К этому мы призваны и имеем на это обетование, но от нас это вторичное, окончательное воскресение не зависит. От нас зависит только в каком качестве мы воскреснем. Т.е. мы себя подготавливаем к нему всей своей жизнью. Но чтобы нам воскреснуть и войти в радость Господа своего, то мы должны уже здесь, на земле, достичь первого воскресения в своём духе и позаботиться об этом паче всего иного. Это – главная цель нашей жизни.


И достижение этой цели происходит различными средствами, способами, которые доносят до нас Святые Богоносные Отцы, как совоскресшие со Христом и оставившие нам свой святой опыт, научающий нас и признакам, и средствам, и способам, и различению и многому другому полезному и необходимому вот в деле нашего спасения и преображения себя.

И одним из важнейших, мощнейших средств, которое оставил Сам Господь и которым воспользовались Его Апостолы святые и Святые Отцы является призывание имени Воскресшего Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Вера в это имя и призывание этого имени и сила этого имени даёт нам эту преобразующую благодать, силу, энергию, которая нас и мало-помалу преобразовывает, покамест в какой-то момент у новоначального в подвиге покаяния человека не наступает вот этот явственный момент воскресения его духа, именуемого часто в Писании сердцем по месту его расположения. "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей" – так взывает в покаянном псалме святой пророк и царь Давид (Пс.50,12).

И неслучайно столько места и этот пророк и другие Богоугодные отцы уделяли сердцу человека или духу "Сыне, даждь Ми сердце твое" (Притч.23,26) – вот, что требует Господь от человека, т.е. прежде всего, задача человека состоит в овладении своим сердцем, в очищении, в оживлении его, т.е. духа человеческого, ибо Бог есть Дух и ищет Себе поклонников в духе и истине (Ин.4:23-24). Т.е. если человек не оживёт духом, у него нет никакой возможности общаться с Духом – Богом. Потому что Дух общается с духом.

А истина необходима для правильности этих отношений, этого общения. Ибо вне истины человек сразу стоит вдали от Бога и не имеет никакой возможности к Нему даже и подойти. И поэтому нам нужна правая вера, как необходимое условие. Но при правой вере, при хранении всех догматов, при различении истины нам нужно реальное оживление себя, чтобы мы каждый воскресный день, каждое воспоминание о Воскресении Христовом, о Воскресшем Христе не просто как бы исторически вспоминали бывшие когда-то события с Господом, пусть даже очень для нас такие радостные, приятные, а чтобы мы, прежде всего, радовались о себе самом, о своём во Христе воскресении и о своём вхождении в эту жизнь Воскресшего Господа.


И здесь мы можем и в Писании и у Святых Отцов найти такое обозначение, что как бы вот процесс соединения с Богом происходит двусторонне. С одной стороны Бог приходит к нам и вселяется в нас, с другой стороны мы должны жить в Боге.

И это определение мы тоже должны, во-первых, правильно понимать, что значит быть в Боге и что значит Бог в нас, как это происходит, в каком порядке, в какой последовательности, какие признаки. И всё это мы должны знать для того, чтобы затем добиваться этого и в самих себе это зреть, переживать, видеть, иметь, а не только читать и мечтать. Это не есть что-то такое недостижимое или ненужное для человека. Наоборот, это есть самое необходимое. Если этого нет, то горе нам, что мы родились в эту жизнь. Потому что тогда нет для нас ни смысла жизни, ни перспективы в вечности благой, а только определение на изоляцию вечную в мучениях от Бога. Поэтому вот это пребывание нас в Боге и Бога в нас должно быть главным предметом изучения, рассмотрения и достижения. А оно и происходит благодаря или посредством нашего воскресения. Т.е. воскресение нашего духа является одной из основных частей или важнейшим моментом этого двойного такого сопребывания, т.е. Бога в нас, а нас – в Боге.

И что же происходит первым? Мы пребываем в Боге или Бог в нас? Первым к нам обращается Бог. Ибо если бы Бог к нам не обратился, мы бы даже не могли и помыслить о Нём! Настолько страшно и велико наше падение и наша смерть, что если бы Бог к нам не благоволил снизойти и милостиво обратиться, мы бы даже и не знали ни одной истины о Боге, ни вообще что Он есть и Кто Он такой. И поэтому всё познание о Боге у нас отрыто Богом. Это – Богооткровенные истины, не человеческие, хотя и через людей до нас донесённые, через пророков, Апостолов, Святых Отцов, но они не человеческие. Это Бог благоволил донести до нас эти важнейшие и спасительные и жизненно необходимые для нас истины. Поэтому первой молитвой для нас является призывание Духа Святаго. Мы знаем, это так называемая предначинательная молитва "Царю Небесный...". Сейчас она по уставу Церкви до дня Пятидесятницы не поётся и не читается. И это для того, чтобы нам пережить исторически тот период, когда Апостолы жили со Воскресшим Христом и до Вознесения не могли ещё ждать Духа Святаго. Затем 10 дней ждали Его и в день Пятидесятный от Воскресения Христа получили эту великую Радость, и ожила Церковь Христова и ожили в Духе Святом Её основатели – Апостолы. И вот это событие мы как бы исторически сопереживаем вот со дня Воскресения Христова до дня Пятидесятницы. И поэтому опускаем эту молитву из послушания Церкви.


Но мы рассматриваем её по сути, ибо остальную часть года она читается постоянно и при всяком Богослужении обязательно священники призывают этой молитвой Святаго Духа, и все христиане дома на молитве призывают Святаго Духа.

И эта небольшая по объёму, но очень важная молитва по своему значению. И её содержание ясно "...прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны...". Т.е. суть этой молитвы в призывании Духа Святаго конкретно каждому из нас. Т.е. мы просим, вместе с Церковью, но от лица каждого верного, чтобы Дух Святой пришёл к каждому из нас и вселился. Т.е. не просто посетил, погостил и ушёл дальше, а именно поселился навсегда. Но при этом мы исповедуем, что наше состояние ещё далеко, далеко от того, требуемого Богом, т.е. что мы ещё осквернены, нечисты, грешны.

И поэтому это призвание Духа Святаго основано на частичном очищении себя от самых грубых таких смертных грехов, намеренных грехов, сознательных грехов, и доходим до тех грехов, которые по немощи сами не можем победить, т.е. они превозмогают нас, наше естество. И мы и не хотим, чтобы помыслы расхищались на молитве, например, а они расхищаются. У нас не хватает силы им противиться. Мы не хотим, чтобы страстное ощущение какое-то восставало в нашем теле или в душе, но, к сожалению, это восстаёт и нас не спрашивает. Мы не хотим быть безчувственными своим духом, мёртвыми, несочувствующими святым словам молитв, песнопений и Писания, но, к сожалению, находим то, что читаем эти слова святые и истинные без сочувствия нашего духа, который спит мёртвым сном. И поэтому единственным выражением нашего отношения к нашему духу является плач, сокрушение, которое выражает вот ту великую скорбь и тугу о его мёртвости. Но в этом плаче, в этом сокрушении, в этой печали и сокрыто его оживление, его воскресение. Ибо если мертвец начинает осознавать свою мёртвость и оплакивать своего мертвеца, значит, он оживает. Так в плаче и в сокрушении и оживает дух каждого из нас. И вот тут мы и просим, чтоб Дух Святой на этом этапе пришёл и навсегда вселился в нас, ибо Он и до этого нас посещал, и в Купели Крещения снисходил на нас, и в Таинстве Миропомазания, которое специально для того и установлено, чтобы получить Духа Святаго, дары Духа Святаго снисходят.


Но, к сожалению, мы не можем удержать Его в себе, а тут же или по некотором времени своим нерадением, разленением, унынием, невнимательной и рассеянной жизнью, не говоря уже грехами, мы изгоняем Духа Святаго и как бы не даём Ему в себе места. Он не может в нас долго почивать. И уже опять начинает действовать не изнутри, как то должно было бы быть в христианине, а только снаружи, через Писание, через воздействие слова опять нас возбуждает на покаяние, на оставление грехов, на сокрушение и т.д. И вот из этого состояния, когда мы осознаём, что Он находится вне нас, что в нас внутри Его нет, но мы крайне нуждаемся, мы исповедуем нужду в Нём – только из этого осознания мы можем искренно призывать Его от всей души, от всей нужды исповедать, и Он приходит и вселяется в человека и смотрит как человек отнесётся к этому величайшему дару.

А дальше мы просим, чтобы это вселение было для нас именно для помощи в очищении, т.е. мы этим свидетельствуем, что мы просим, прежде всего, очистить нас. Мы понимаем, что даже приход Духа Святаго в нашу душу ещё не делает её достойной Бога. И поэтому мы принимаем дар Святаго Духа не по достоинству, а по неизреченной милости Божией авансом! Потому что без Него мы не можем продолжить дело нашего внутреннего очищения, очищения нашего ветхого человека от его ветхости и превращения его в нового человека. И это производит только Дух Святой.

Вот почему безумны те христиане, которые по ложному смирению говорят и пытаются других ещё даже убеждать для соблазна и погибели, что мы, дескать, грешники и не нам иметь Духа Святого. А если кто-то заявляет, что он имеет Духа Святаго, то на него смотрят как на какого-то прелестника, лжеца, сумасшедшего, потому что, дескать, «не дано это! это не нам, грешным! Мы простые мiряне, прихожане, а вот только особые святые имели Духа Святаго». Так это – великое заблуждение, прелесть и ересь всех ересей! Не может христианин жить без Духа Святаго. Потому что кто не имеет Духа Христова, – как пишет Апостол Павел в послании к Римлянам, – тот и не Его! (Рим.8,9). Т.е. тот и не может и христианином-то называться, не то, что являться, а даже и называться не имеет права. И поэтому основа того, что мы – христиане является то, что мы имеем Дух Божий в себе, Дух Святой, посланный Христом и поэтому Он ещё именуется Духом Христовым, как Христом посланный, от Отца, но ради заслуг Христа!


Поэтому основа основ есть стяжание Духа Святаго. Цель христианской жизни – стяжание благодати Духа Святаго. И как же можно говорить о том, что мы Его можем не иметь и при этом жить, спасаться, угождать Богу и быть благочестивыми и бороться с грехом?? Кто так говорит, тот не понимает, что он говорит, что можно всё это делать без Бога своими собственными усилиями, своим собственным разумением – так большинство и действует, не понимая, что это уже протестантизм в действии. Не по догматам веры, а по отношению люди эти, хотя и именуются "православные христиане", но они являются протестантами. Ибо протестант опирается только на самого себя, на своё понимание, на свой ум, на свои чувства, и он оперирует только этими, т.е. своей самостью. То, от чего Святые Отцы учат отвергаться, и Господь заповедал: отвергнись себя и возьми крест и следуй за Мною (Лк.9,23).

Т.е. без самоотвержения, т.е. в нашем ветхом человеке ничего нового не может с нами произойти, изменения какого-то благого. Не может этого быть. Надо отвергнуться себя.

А как же можно что-то делать, не имея в себе Того, Кто только и может делать – Духа Святаго? Ибо без Бога мы ничего не можем делать полезного и спасительного (Ин.15,5).

Поэтому и эти все мифы прелестников придуманы из ложного смирения. Потому что настоящий мир в сердце приносит как раз Утешитель Дух Святый. И поэтому кто "смиряется" без Духа Святаго и говорят, что "я недостоин, я Его не имею", тот лжёт на истину. Ибо как тогда он может иметь этот мир, который приносится именно Духом Божиим в сердце? Никак! Он лжёт на Истину.

Поэтому отвергнем это плотское мудрование и это погибельное размышление, и устремимся просить милость Божию даровать нам Дух Святой. И тогда в Духе Святом мы начнём правильно видеть, правильно слышать, правильно разуметь, правильно принимать, правильно ощущать и правильно действовать во своё спасение.

У нас появятся духовные очи. Мы начнём видеть так, как до этого мы никогда не видели и то, что мы никогда не видели. И это нельзя не заметить. И эту перемену в себе нельзя не увидеть, настолько она разительна, что она привлекает всё внимание человека. Он чётко и ясно осознаёт, что это есть в нём действие Духа Святаго, ибо сам по себе человек не может остановить поток помыслов. И если вдруг поток помыслов прекращается, и человек на молитве молится только словами молитвы, глубоко вникая в их содержание, в их смысл, чувствуя силу каждого слова и износя из своего сердца пред Богом, Который здесь! прямо здесь присутствует и принимает, и человек это всё сопереживает. И поэтому он смиренно предстоит пред Богом и мнит себя в землю и в пепел по-настоящему, а не мечтательно, потому что он увидел своими духовными уже, т.е. прозревшими для духовной жизни глазами, те объективные истины и вещи, которые происходят в духовном мире. И поэтому он раньше этого не видел, а теперь он видит тишину помыслов, то, что никто не может дать человеку, кроме Духа Святаго. Он для этого подвизался, понуждал, старался, и ничего не получалось, всё дело его рассыпалося, он изнемогал, и ничего не мог сделать, и только вопиял: «Господи, помоги! Исцели ум мой! потому что он расхищается, он не может устоять. Исцели волю мою! чтобы она противостояла этому натиску». А от принятия помыслов или отвержения помыслов зависит смерть и жизнь души, т.е. мы или умираем и пребываем в смерти, либо оживляемся, воскрешаем и именно через это первое важнейшее действие.


Поэтому и видеть начинаем, прежде всего, своё оживление, исцеление в этом, что, наконец-то, с какого-то момента вот этот тяжелейший труд и подвиг, и брань и борьба в нас прекращаются, и ум наш, наконец-то восходит, всего-навсего, в своё естество, размышлять по своей воле над вещами Божественными без всяких посторонних помыслов, молиться Богу без всяких посторонних помыслов. Если и думать о чём-то земном позволительном и необходимом, то тоже без всяких посторонних помыслов, просто, что надо об этом поразмыслить, подумать, и человек переключает свой ум сознательно сам и размышляет как ему там совершить какую-то работу, как произвести учёбу или добраться до какого-то места и т.д. и т.д., т.е. то, что не грешно, а необходимо нам. Но и при этом он всё время помнит о Боге и как бы всю свою даже эту внешнюю жизнь, необходимую и неизбежную заботу и попечение о своём теле, о семье и т.д., он перемешивает постоянно с Божественными размышлениями, молитвами, благословение у Бога берёт на каждое дело, на каждое слово и испрашивает помощи, защиты, осознавая свою немощь, и познав её постоянно от духов зла, от страстей, и постоянный очистительный процесс покаяния поддерживает в себе таким образом.

Итак, в ответ на Боговселение Духа Святаго человек отвечает своим как бы водружением себя самого в Бога. Он вырабатывает в себе непрестанную память Божию через как можно частое, а затем и непрестанное призывание Его имени, через имя Иисус Христос человек входит в естество Пресвятой Троицы неизреченным и непостижимым для нас образом. Мы не знаем как это может быть и как это происходит. Но мы знаем, что это реально происходит. И ограниченный и жалкий, маленький, ничтожный человек соединяется и погружается в Безконечного Бога! И он это осознаёт: и Бога в себе и себя в Боге. Но сначала Бога в себе и сначала именно Духа Святаго в себе. А затем, со временем очищения, сбываются на нём слова Господа нашего Иисуса Христа, что Я и Отец придём, и обитель у него сотворим (Ин.14,23).

Почему Господь говорил только о Себе, т.е. о Ипостаси Сына и о Ипостаси Отца, а не упомянул о Духе Святом? Да потому, что Дух Святый уже задолго до этого должен пребывать в человеке и приготовить. Поэтому Сын возносится к Отцу, а от Отца посылает Духа Святаго взамен. И получается, что мы и начинаем общение с Богом Пресвятой Троицей через Ипостась Духа Святаго.

И поэтому, когда нам говорят слово "благодать" или мы слышим, или мы читаем, то мы воспринимаем это неразрывно с Духом Святым. Хотя говорим "благодать Божия" и т.д., но, прежде всего, под словом "благодать" мы подразумеваем Духа Святаго. Потому что Духом Святым до нас эта благодать доносится и даруется, и дары благодатные это есть дары Духа Святаго, хотя заслугами Христа и благоволением Отца Небесного.

Но как бы мы видим, что в этом Пресвятая Троица к нам как бы разворачивается Ипостасью Духа Святаго.

Поэтому так важно вначале стать Духоносными! А затем – Богоносными! Ибо Богоносными мы – в полном смысле этого слова – становимся, когда мы носим в себе всю Пресвятую Троицу, хотя и каждая Ипостась является Богом, но Божество у Них единое.

Поэтому до окончательного вселения Пресвятой Троицы мы должны достичь духоносности, т.е. стать воистину носителями и сосудами Духа Святаго, к чему мы и призваны во Христе. И это наше важнейшее дело, важнейшая задача. Мы должны достигать её посредством тех дарованных Богом даров, которые мы имеем в нашей Святой Церкви. И это – основа основ нашей жизни. Если нет этого, то нету и жизни. И тогда горе нам и нам надо плакать день и ночь, вопиять и всячески умилостивлять Бога до тех пор, покамест Дух Святый не придёт и не вселится в ны.

Если Дух Святый вселился в нас, и мы видим явные признаки в себе, изменение, то мы имеем самую верную надежду на спасение, на помилование, и наша задача хранить этот безценный дар, чтобы не оскорбить Его таким грехом, который может изгнать из нас Его, т.е. уйдёт Дух Святый, оскорбившись таким грехом.


Поэтому все грехи и немощи мы уврачёвываем покаянием, но очень блюдём такого греха, который бы изгнал. Потому что по опыту известно, что после вселения Духа Святаго, если уже человек сам изгоняет Его каким-то грехом, гордынею или какими-то другими такими тяжкими грехами, то уже не так скоро можно будет вернуть. Уже нужен будет сугубый подвиг, сугубое покаяние, чтобы вернуть второй раз. И это бывает намного труднее и сложнее, чем в первый раз.

Поэтому кто стяжал это, цените, как сокровище самое драгоценнейшее! Как вашу жизнь, как вашу вечность! Это – залог вашей вечной жизни.

И да будет сие даровано каждому христианину Истинной Церкви заслугами Воскресшего Христа.

Христос воистину Воскресе! Аминь!