zabika.ru 1

к ТРЕТЬЕМУ УРОВНЮ ЛЮБВИ


Скопинцев А.Г.

www.o600000.narod.ru

Статья содержит исправления и дополнения по теме «Структура и уровни любви».

В структуре любви третьего уровня (Рисунок ), в дополнение к структуре второго уровня, выделены еще два элемента:

- окружающий субъекта мир и его соблазнительные возможности, на проверку оказывающиеся вымышленными ценностями (поз.г);

- душа субъекта и свет, воспринимаемый им, как духовное наслаждение, на проверку оказывающиеся «вечными» ценностями (поз.д).



Рисунок Структура любви третьего уровня

Явления, происходящие в окружающем мире, субъект переживает, как свои собственные (у него «душа болит»). Однако действия осуществляет лишь в отношении ближних – объектов своих желаний. Действия по реализации желаний осуществляются таким образом, что бы посредством объектов (ближних) привнести в мир свое понимание (видение) вечных духовных ценностей. Этим параметром ограничено духовное пространство субъекта. Чем больше ближних – тем активнее «про_светительская» деятельность. Чем их меньше – тем более затворническую жизнь ведет субъект /msk22/. Третий уровень любви интересен тем параметром, по которому человек идентифицируется субъектом, как ближний. Не каждый из окружающих может быть ближним, поэтому речь может идти о судьбоносном предназначении.

Эти пять уровней восприятия (или пять типов различных сил) можно представить пятью мирами – от самого внешнего мира Асия до самого внутреннего мира Адам Кадмон. «Почему мир Асия – самый внешний из всех миров?» – спрашивает Бааль Суламi. Обратимся к вышеприведенной схеме. На ней мирами Асия, Ецира, Брия, Ацилут и Адам Кадмон обозначены соответственно следующие уровни восприятия: а) окружающий мир; б) объекты желаний окружающего мира; в) образы, посредством которых субъект выстраивает отношения с объектами желаний; г) источники собственного наслаждения в себе самом – в своем внутреннем мире; д) изначальный корень, который является причиной источников всего наслаждения, к уподоблению которому стремится субъект. Стадия далет мира Асия, с точки зрения духовного просветления, не имеет для Мудреца никакой значимости, поэтому этот мир определяется им, как самый внешний из всех его миров.


Понимание более внутреннего и более внешнего миров важно для нас зависимостью внутреннего от внешнего. Это понимание приходит в результате различения двух векторов сил: а) желаний, силами которых субъект притягивает к себе наслаждения для самого себя; б) желания, посредством которых субъект получает наслаждение от самого себя. Эти векторы противоположны друг другу. Мера величины наслаждения зависит от меры величины желания, т.е. свет самый большой (йехида) нуждается в притягательности самых низменных и сильных желаний субъекта – его стадии далет, что в стадии далет. Противоположна этому потребность в наслаждении самим собою, как Мудрецом, т.к. свет самый большой (тот же йехида), облачается только в желания самые возвышенные, духовные.

Поэтому, когда речь идет о той силе, которая может притягивать свет постижения, она подразделяется на хицониют и пнимиютii – внешняя и внутренняя части (от Асия до Адам Кадмон). Любая внутренняя часть желания (пнимиют) считается более грубой по отношению к своей более внешней части желания, и поэтому притягательна для субъекта больше, чем ее хицон – притягательный, соответственно, меньше. Этот вектор предопределяет устремления мудрых не столь к роскоши во внешнем, сколь к глубине во внутреннем.

Однако, когда речь идет о желаниях, в которых субъект может почувствовать себя воистину Мудрецом, тогда говорится о высшем и низшем уровнях желаний (от шореш до далет). И каждый уровень желания, который более высокий – он более утонченный, возвышенный. В нем проявляется постижение более высокое, чем в более низком уровне желаний. Поэтому, чем возвышеннее запросы внешнего мира, тем более великие постижения узрит (в своем корне) Мудрец.

Для этого субъект, воздействуя на ближних, пытается возвысить их и удержать «над суетой» окружающего мира. В этих целях он использует всего одно средство – силу «света своей души». Чем больше у субъекта духовных сил, тем большее количество ближних могут вдохновиться его «светлым образом». Именно в точке соприкосновения с ближними субъект ощущает проблему. Она выглядит, с одной стороны, как невозможность создания собственного привлекательного образа, который позволил бы уберечь ближнего от соблазнов окружающего мира. С другой стороны – субъект не вдохновляется от низости своего окружения, что не позволяет ему формировать более светлые образы (невозможно «метать бисер перед свиньями»). Таким образом проблема третьего уровня любви – в доминировании силы соблазнов окружающего мира над силой света души («д» < «г»).


Страдания от духовной слабости и наслаждение от духовной силы субъект традиционно ощущает в структуре наслаждения первого уровня.

Джихад


Одним из результатов повышения духовности является пробуждение т.н. «Воинов»iii. Воин в религиозной символике – стадия духовного развития Ученика, на которой он пытается расширить рамки (границы) Учения. Воин ищет новые формы приложения духовных законов (применения его формул) к сущности явлений изменяющегося мира, тогда как Ученик на основе полученных знаний лишь пассивно укрепляется в вере («Ученик преклоняет колени перед Учителем, тогда как Воин остается непреклонным»).

Однажды готовил статью «Флирт в контексте религий». Пришел к буддистам.

- Не поможете?

- Нет. Мы являемся последователями великого Учителя. Если Учитель об этом говорил, то и мы можем говорить об этом. Если не говорил – то и нам сказать нечего. В противном случае нас не будут считать продолжателями его Учения.

Воин отличается от Учителя тем, что старается не столько донести до неверных свет веры, сколько поразить окружающих своей духовной просвещенностью («силой своего света») («Весь мир не только расступится перед тобою, но и преклонится»). Это поразительное впечатление формирует у окружающих соответствующую потребность в духовных познаниях Учителя. Однако ошибочным является мнение, что духовное воинство лишь увеличивает количество сторонников Учения. Воины посредством веры торят новые пути для света (просвещения), а не идут теми путями веры, которые проторили их Учителя.

Устремления Воина, с нашей точки зрения, наиболее полно характеризует понятие «джихад». Джихад (от араб. جهاد‎‎ — усилие) — понятие в исламе, означающее усердие на пути Всевышнего Аллаха. Некоторые исламские богословы делят джихад на большой (духовная борьба с собственными недостатками) и малый (силовая борьба). Джихад ведётся исходя из возможностей — жизнью, имуществом, словом. Участник джихада называется муджахидом (моджахед). Моджахед — это не только воин, но также учитель, и священник, и мать, воспитывающая своего ребёнка.


Джихад, отдача всех сил и возможностей ради распространения и торжества ислама — одна из главных обязанностей мусульманской общины. Понятие военного джихада стало основным значением для немусульман и получило у них название «Священная война». Однако в исламе нет понятия «священная война». Это христианский термин. Понятие военного джихада является второстепенным. Первостепенным же является джихад против зла собственной душиiv.

Современное духовное воинство в изобилии представлено в научном мире, где каждый ученый мечтает идти своей дорогой, оставляя уникальный след в науке. Воинство на уровне высших социальных ценностей иллюстрирует движение крестоносцев. Крестовые походы — серия военных походов западноевропейских рыцарей, направленных против «неверных» (мусульман, язычников, православных государств и различных еретических движений)v. Так же образ Воина можно встретить в облике т.н. «Универсального солдата». Как правило, это профессиональный военный, обладающий не только высоким уровнем боевой подготовки, но и собственным пониманием Пути решения стоящей перед ним задачи. Уровень духовности определяет степень его неуязвимости противником, находящимся на более низких ступенях духовного развития и изображаемом в образах «пушечного мяса». На обывательском уровне изначальный образ Воина используется для распространения идеалов воинствующего фанатизма /62-31, 07052101/.


i ТЭС, ч.2 Вопрос о смысле слов и действий №98 / http://files.kabbalahmedia.info/files/rus_t_bs-tes-02_full.doc

ii «Свойство авиют в парцуфе называется его пнимиют, внутренняя часть, т.к. является местом притягивания наслаждения» – поясняет Бааль Сулам.

iii «Шамати» ст. 118 «Преклонение колен перед мужем» / http://files.kab.co.il/audio/rus_t_rav_rb-shamati-118-leavin_2008-05-27_shiur_bb.mp3

iv Материал из Википедии — свободной энциклопедии http://ru.wikipedia.org

v там же